Apakah benar imam besar para ulamak salaf iaitu Imam Abu Hanifah pernah ditanya tentang di manakah Allah? Kalau benar apakah jawapan Imam Abu Hanifah?

Jawapan:

Memadai sebagai jawapan persoalan ini disertakan perkataan Imam Abu Hanifah di dalam kitab Al-Fiqh Al-Absath:

قال الإمام أبو حنيفة “قلت: أرأيت لو قيل أين الله تعالى؟ فقال: يقال له كان الله تعالى ولا مكان قبل أن يخلق الخلق، وكان الله تعالى ولم يكن أين ولا خلق ولا شىء، وهو خالق كل شىء” الفقه الأبسط ضمن مجموعة رسانل أبي حنيفة بتحقيق الكوثري ص 25

Ertinya: “Telah berkata Imam Abu Hanifah: Tahukah kamu jikalau dikata orang di mana Allah? Berkata Imam Abu Hanifah: Dikatakan bagi yang bertanya itu Allah maha tinggi dan tiada bertempat sebelum mengadakan makhluk. Dan adalah Allah maha tinggi dan tiada ada Dia di mana dan bukan makhluk dan bukan suatu benda. Dia yang menjadikan sekalian suatu.” (Kitab Majmu’ah Rasail Abi Hanifah)

Dan berkata Imam Abu Hanifah dalam kitab Al-Fiqh Al-Akbar:

ولقاء الله تعالى لأهل الجنة بلا كيف ولا تشبيه ولا جهة حق”

Ertinya: “Dan bertemu Allah Taala bagi ahlu syurga tanpa cara dan tanpa menyerupakan dan tanpa arah itu adalah benar.” (Kitab Syarah Al-Fiqh Al-Akbar Syeikh Ali Mulla)

Wallahua’lam. – HARAKAHDAILY 11/7/2025

The post Di mana Allah? Jawapan Imam Hanafi first appeared on Wanita Sejahtera.

Waktu tu, kita akan nampak ada orang yang terus duduk dengar khutbah, tapi ada juga yang bangun solat sunat dua rakaat walaupun imam dah mula khutbah. Jadi, mulalah timbul persoalan, boleh ke solat sunat masa khutbah sedang berlangsung?

Sebenarnya, isu ini bukan perkara baru. Dalam masyarakat kita, ramai yang masih keliru. Ada yang takut nak solat sebab dikhuatiri dikatakan tak hormat khutbah. Ada juga yang pernah kena “jelingan tajam” dari pakcik masjid sebab solat masa khatib sedang berbicara.

Tapi, berdasarkan hadis sahih daripada Nabi SAW sendiri, solat sunat ketika khutbah khususnya solat Tahiyyatul Masjid adalah dibenarkan, malah pernah disuruh oleh Nabi SAW sendiri.

Dalam sebuah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim, daripada Jabir bin Abdullah RA, beliau berkata:

جَاءَ رَجُلٌ وَالنَّبِيُّ ﷺ يَخْطُبُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ، فَقَالَ: “أَصَلَّيْتَ؟” قَالَ: لَا، قَالَ: “قُمْ فَصَلِّ رَكْعَتَيْنِ”

“Seorang lelaki datang (ke masjid) pada hari Jumaat sedangkan Nabi SAW sedang berkhutbah. Baginda bertanya kepadanya: ‘Adakah kamu telah solat?’ Lelaki itu menjawab: ‘Belum.’ Maka Baginda bersabda: ‘Bangunlah dan solat dua rakaat.’”

(Riwayat al-Bukhari & Muslim)

Hadis ini sangat jelas. Nabi SAW tidak melarang, bahkan menyuruh lelaki itu solat, walaupun ketika khutbah sedang berlangsung.

Maka ini menjadi hujah kukuh bahawa solat Tahiyyatul Masjid tetap digalakkan walaupun imam sudah mula berkhutbah.

Namun begitu, penting juga untuk diingat bahawa khutbah tetap wajib diberi perhatian. Jadi, solat sunat yang dilakukan ketika khutbah mestilah ringkas dan tidak memanjangkan bacaan. Cukuplah dua rakaat dengan surah pendek.

Jangan pula solat terlalu lama, membaca surah-surah yang panjang, rukuk dan sujud seperti sedang solat malam. Imam sudah masuk khutbah kedua, tetapi masih berada di rakaat pertama.

Keadaan ini bukan sahaja mengundang perhatian, malah boleh mengganggu jemaah lain yang sedang mendengar khutbah.

Kesimpulannya, solat sunat Tahiyyatul Masjid ketika khutbah adalah dibenarkan berdasarkan sunnah Nabi, dengan syarat ianya ringkas dan dilakukan sejurus masuk ke masjid.

Jangan takut untuk solat, tapi jangan pula terlebih panjang. Ikutlah petunjuk Rasulullah SAW, nescaya amalan kita lebih tenang, berpahala dan penuh adab.

(Artikel ini diambil daripada laman Facebook Bahagian Dakwah, JAKIM yang diterbitkan pada 25 Julai 2025)

The post Bolehkah Solat Sunat Ketika Khutbah? first appeared on Wanita Sejahtera.

[Surah Al-Mulk: Ayat 1-2] Tuhan Yang Menguasai Pemerintahan

Firman Allah SWT serta terjemahannya:

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (١)

“Maha Berkat (serta Maha Tinggilah kelebihan) Tuhan yang menguasai pemerintahan (dunia dan akhirat); dan memanglah Dia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu;”

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ (٢)

“Dia lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) – untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Ia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat)”.

Surah al-Mulk mengajarkan kita tentang konsep berkerajaan dan bernegara. Setelah memahami hakikat kerajaan Allah, lihat dan renung pula tatacara kerajaan dunia yang dikuasai oleh manusia. Paling kurang setelah memahami surah al-Mulk kita mesti peka dan cakna tentang hal kehidupan bernegara serta celik dengan politik dan isu semasa, lebih-lebih lagi dalam masalah siapa memegang kerajaan, siapa yang memerintah dan siapa yang menguasai dunia.

Setiap pemimpin perlu memahami dan menjiwai manhaj Nubuwwah serta mempersiapkan diri dengan ciri-ciri yang akan menjadikan kita lebih bersedia untuk melakukan anjakan paradigma demi memastikan Daulah Islamiyyah dapat dibina dan berusaha sedaya upaya mencipta generasi rabbani. Segalanya bermula dari hati,memimpin hati untuk mengislahkan diri dan masyarakat kepada Allah SWT iaitu dengan memimpin dan mentadbir qalbu manusia, apabila elok qalbu manusia ini,maka akan eloklah ekonomi manusia, sosial manusia, budaya manusia, aqidah manusia.” Sehinggalah terbentuknya generasi rabbani.

‘Sedarilah Wahai Para Pemimpin kita bergerak di bawah Sistem Allah,maka bekerjalah untukNya’

قال رسول الله صلى عليه وسلم : الا وان فى الجسد مضغة اذا صلح الجسد كله واذا فسد الجسد كله الا وهى قلب

“Ingatlah bahawa pada jasad itu terdapat seketul daging apabila daging itu baik maka baiklah jasad dan seluruhnya dan apabila rosak maka rosaklah jasad seluruhnya,ingatlah bahawa itu adalah hati.”

قال رسول الله صلى عليه وسلم : ان الله لاينظر الى اجساد كم ولا الى صوركم ولكن ينظر الى قلوبكم

Sesungguhnya Allah tidak melihat pada tubuh badan kamu dan tidak pula melihat kepada rupa paras kamu akan tetapi Dia melihat kepada hati-hati kamu”

Semoga ia dapat dijadikan panduan dan wasilah-wasilah kekuatan yang berkesan dan berpengaruh serta dapat membina generasi seperti generasi para sahabat yang dijadikan Allah sebagai perantaraan kemenangan dan terbentuknya Daulah Islamiyyah.

DALAM BACAAN QUNUT ADA AQIDAH

Terima ISLAM sebagai DASAR HIDUP.

The post Al-Mulk: Kuasa Pemerintahan first appeared on Wanita Sejahtera.

Pertama sekali, mari kita tarik nafas dulu. Kesian kucing. Dia tak patut dihukum sewenang-wenangnya!

Ya betul, ikut mazhab Syafi’i, bulu kucing yang tertanggal semasa ia hidup memang dikira najis..

Tapi RELAX dulu!

Najis tu DIMAAFKAN!

Kenapa?

Sebab kucing ni jenis suka buat “rounding” kat rumah, berlengkar dekat kaki, tidur atas sejadah, kadang-kadang tidur dalam bakul kain baju bersih kita (dengan muka tak bersalah). Nak elak bulu dia 100% tu kira ‘Mission Impossible’ lah.

Jadi bulu dia dikira najis yang ‘dimaafkan’ sebab terlalu susah nak dielakkan.

Dan part paling best, solat tetap sah kalau terkena bulu dia yang tertanggal tu. Jangan risau, tak payah ulang ambil wuduk 7 kali atau cuci sejadah di kedai dobi.

Ada satu kisah best. Seorang sahabat Nabi SAW tengah nak ambil wuduk, tiba-tiba datang seekor kucing minum air dalam bekas wuduk tu. Bukan dia halau, dia relakan je. Bila ditanya, dia jawab:

“Rasulullah SAW kata, kucing bukan najis. Dia binatang yang suka berkeliaran dengan manusia.”

(Hadis sahih, riwayat Abu Daud, Tirmizi dll.)

So.. untuk jiran yang tegur tu, bagitahu elok-elok. Setakat bulu kucing tu ok jer!

Kesimpulan:

1. Bulu kucing najis yang dimaafkan.

2. Solat sah walaupun ada bulu melekat di telekung atau sejadah.

3. Hati tenang untuk teruskan bela si comel.

Semoga Allah bagi kefahaman dan kasih sayang terhadap si manja berbulu.

(Penulisan ini diambil daripada laman facebook rasmi Bahagian Dakwah, JAKIM yang diterbitkan pada 23 Jun 2025)

The post first appeared on Wanita Sejahtera.

Ada hadis yang berbunyi ‘Jika kamu dekati aku sejengkal maka aku dekatinya sehasta’. Apakah maksudnya?

Jawab:

Berkata Imam Jamaluddin Abu Fadhli Ibnu Manzhur pada kitab Lisanul Arab:

وفي الحديث (ومن تقرَّبَ إليَّ شِبرًا تقرَّبتُ إليه ذِراعًا)، المراد بقرب العبد من الله عزَّ وجلَّ القرب بالذكر والعمل الصالح، لا قُربَ الذات والمكان، لأن ذلك من صفات الأجسام، والله يتعالى عن ذلك ويتقدَّس

Ertinya: “Dan pada hadis (Qudsi): ومن تقرَّبَ إليَّ شِبرًا تقرَّبتُ إليه ذِراعًا ertinya: Siapa mendekatkan dirinya kepada Aku sejengkal nescaya Aku akan mendekatkan kepadanya sehasta.”

Yang dikehendaki akan maksudnya dengan dekat hamba kepada Allah Azza wa Jal itu ialah dekat dengan ingatan dan amal soleh. Bukan dekat dengan zat atau tempat dari kerana sungguhnya yang demikian itu adalah sifat makhluk yang bertubuh. Dan Allah maha suci dari yang demikian itu dan lepas dari yang demikian itu.”

Dan berkata Ibnu Manzhur lagi:

مَعْنَاهُ مَنْ أَطَاعَنِي أَثَبْتُهُ أَكْثَرَ مِنْ عَمَلِه

Ertinya: “Maknanya ialah barang siapa yang mentaati akan Aku maka Aku akan berinya pahala lebih banyak dari apa yang dia telah amalkan.”

Wallahua’lam. – HARAKAHDAILY 28/6/2025

The post Makna Tuhan dekat first appeared on Wanita Sejahtera.

Benih.

Dalam ayat terakhir surah al-Fath yang bertemakan sifat kemenangan Islam, Allah telah mengisytiharkan sifat-sifat golongan beriman layak dianggap bersama perjuangan Nabi. Syeikh Sa’id Hawwa dalam tafsirnya menjelaskan:

“Ayat ini menjelaskan kriteria-kriteria gerakan yang layak beroleh perlindungan, pertolongan & kemenangan dari Allah… Mereka mestilah terdiri dalam kalangan kelompok yang menyatakan kebenaran atas dorongan iman, beramal soleh, bersatu, berjuang, komited, berketerampilan baik sebagai cerminan ibadat yang diamalkan, ruku’ serta sujud, bersifat rahmat sesama orang beriman & keras dengan golongan yang kafir”

Selanjutnya Allah menyatakan ibarat bagi golongan beriman, bagaimana perjuangan mereka bermula & apakah hasilnya.

ذَٰلِكَ مَثَلُهُمْ فِى ٱلتَّوْرَىٰةِ ۚ وَمَثَلُهُمْ فِى ٱلْإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْـَٔهُۥ فَـَٔازَرَهُۥ فَٱسْتَغْلَظَ فَٱسْتَوَىٰ عَلَىٰ سُوقِهِۦ يُعْجِبُ ٱلزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ ٱلْكُفَّارَ

“Demikianlah sifat-sifat mereka yang telah diungkapkan dalam Taurat & begitu juga yang diumpakan dalam Injil. Iaitu seperti benih yang mengeluarkan tunasnya. Kemudian tunas itu semakin kuat lalu membesar & tegak lurus di atas batangnya. Tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya, kerana Allah ingin menimbulkan perasaan tidak senang hati pada orang kafir” – al-Fath 29.

Sememangnya terdapat riwayat ketika pembukaan Syam, golongan-golongan Nasrani menyaksikan sifat para sahabat. Mereka mengaku betapa serupanya kriteria yang ada pada para sahabat jika dibandingkan dengan perkhabaran yang terkandung di dalam Injil.

Imam Fakhruddin al-Razi di dalam tafsirnya mengulas kenapa pengikut-pengikut Nabi disifatkan seperti benih? Allah ingin menggambarkan perkembangan gerakan pengikut Nabi yang bermula dalam keadaan lemah sehingga beransur-ansur menjadi kuat sempurna.

Jika kita melihat tabiat da’wah para Nabi pun, pengikut-pengikut mereka diawali dengan golongan-golongan lemah yang tiada kepentingan duniawi terlebih dahulu. Kemudian baru disusuli oleh golongan pembesar setelah da’wah tersebut berkembang & berpengaruh.

Apabila diumpamakan sebagai benih, adalah terlalu sukar untuk dihapuskan. Jika ada yang beranggapan ia akan mati jika dibenamkan ke dalam tanah, maka mereka silap. Bahkan dengan tindakan itulah yang menyebabkan benih-benih tersebut terus hidup & membesar.

Pokok Yang Kukuh & Berjasa.

Seterusnya kita melihat pegangan orang-orang beriman yang bakal membentuk jati diri mereka. Allah berfirman:

أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَآءِ• تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ

“Tidakkah kamu melihat bagaimana Allah telah membuat perumpamaan tentang kalimah yang baik seperti pohon yang baik. Akarnya teguh & cabangnya menjulang ke langit. Pohon itu memberikan buahnya pada setiap musim dengan izin Tuhannya. Allah memberi perumpamaan-perumpamaan itu untuk manusia supaya mereka selalu beringat” – Ibrahim 24-25.

Kalimah yang baik mengandungi beberapa maksud. Imam Ibnu Kathir menyatakan ia adalah kalimah syahadah. Darinya membentuk kualiti tauhid yang menjadi jati diri orang-orang beriman.

Syeikh al-Qaradhawi pula menaqalkan tafsiran bagi kalimah yang baik merujuk kepada al-Quran, kerana ia akan memandu manusia ke jalan yang benar.

Manakala Said Qutb mengatakan kalimah yang baik itu bermaksud mesej kebenaran. Jika ingin dirumuskan, semua tafsiran yang telah disebutkan sebenarnya berkongsi maksud yang saling berhubung. Iaitu prinsip kebenaran orang beriman mestilah berpandukan al-Quran, lalu membentuk jati diri tauhid yang kukuh.

Adapun maksud cabangnya menjulang ke langit, Syeikh al-Qaradhawi menyatakan bahawa sifat ajaran yang benar mestilah tinggi capaiannya & jelas tanpa berselindung. Ia bersifat mandiri.

Sebaliknya sifat ajaran yang batil selalunya gemar untuk berselindung kerana terselit tipu daya yang meragukan. Sesungguhnya kebenaran itu tabiatnya jelas terzahir & ia bersifat konsisten tidak berubah.

Agar Kita Dapat Membanggakan Nabi.

Dari 2 ayat yang telah dinyatakan di atas, kita perlu menyedari akan kualiti yang perlu dimiliki selaku umat Nabi. Apabila Allah mengumpamakan orang-orang beriman seperti pokok yang bermanfaat, ia menuntut kita untuk memahami bahawa:

• Islam yang dianuti hari ini adalah hasil pengorbanan Nabi & para penyambung perjuangannya. Merekalah yang telah bersusah payah menanam benih. Mereka cukup faham betapa pentingnya menyediakan pelapis-pelapis yang baik untuk umat.

• Orang-orang beriman perlu memiliki asas & jati diri dalam kehidupan. Di sinilah pentingnya ilmu & kefahaman. Sekalipun akar yang terbenam di perut bumi itu tidak kelihatan, namun kesannya dapat dilihat. Ia adalah faktor utama kepada berdiri kukuhnya sesebuah pokok.

• Wajib melangsungkan seruan Islam dengan kata-kata & contoh perilaku yang baik. Ajaran yang benar itu pasti akan tersebar, berkembang & berbuah. Ibarat pokok yang membesar, sekalipun tumbesarannya kelihatan perlahan namun ia pasti akan berbuah. Sabar adalah kuncinya. Gunakan segala ruang yang ada untuk mencerahkan umat.

Ternyata metafora-metafora di dalam al-Quran sangat mencerdaskan akal manusia. Demikianlah bagaimana Allah menggesa kita untuk berfikir, supaya benar-benar faham akan sifat agama yang kita anuti.

(Penulisan ini diambil daripada laman facebook ustaz Abdul Mu’izz Muhammad yang diterbitkan pada 8 Disember 2020)

The post Metafora Al-Quran: Orang Beriman Ibarat Pokok yang Bermanfaat first appeared on Wanita Sejahtera.

Daripada Abdullah bin ‘Amr bin Al-‘As r.a.:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : صَلَاةُ أَحَدِكُمْ وَهُوَ قَاعِدٌ مِثْلُ نِصْفِ صَلَاتِهِ وَهُوَ قَائِمٌ

Ertinya: “Sungguhnya Rasulullah sollalahu alaihi wasallam bersabda: Solat seorang kamu yang dia sedang duduk seumpama separuh solatnya yang dia sedang berdiri.”

Hadis yang semakna dengannya ada dikeluarkan juga oleh Imam Ahmad dan Muslim dan At-Tirmizi dan lainnya.

Keterangan

Hadis ini datang pada menerangkan sungguhnya solat duduk itu seumpama separuh solat berdiri dan keharusan solat sunat sambil duduk sekalipun ketiadaan uzur.

Solat berdiri

Ketahui olehmu bahawsanya jika seorang itu hendak bersolat maka diwajibkan ke atasnya berdiri dengan nas Al-Quran dan Sunnah dan setengah daripada rukun solat itu ialah berdiri betul yakni ke atas orang yang mampu maka tidak sah solat dalam keadaan duduk sekalipun ketika sedang musafir melainkan ada baginya uzur.

Allah Taala berfirman:

وَقُومُواْ لِلَّهِ قَٰنِتِينَ

Ertinya: “Berdirilah kamu sekalian bagi Allah dalam keadaan taat.” (Al-Baqarah: 238)

Dan diriwayatkan daripada ‘Imran bin Husain r.a. adalah Nabi sollalahu alaihi wasallam telah bersabda:

صَلِّ قَائِمًا فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ

Ertinya: “Solatlah oleh kamu dalam keadaan berdiri kemudian jika kamu tidak mampu maka dalam keadaan duduk kemudian jika kamu tidak mampu maka berbaring di atas rusuk.” (Hadis riwayat Imam Bukhari)

Berkata ulamak bermula hadis-hadis yang datang pada mensyaratkan berdiri ketika solat maka yaitulah solat fardu ketika tiada baginya uzur dan hadis-hadis yang datang pada membolehkan solat duduk tanpa uzur maka iaitu solat yang sunat.

Tersebut pada kitab Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah:

اتَّفَقَ الْفُقَهَاءُ عَلَى أَنَّ الْقِيَامَ رُكْنٌ فِي الصَّلاَةِ الْمَفْرُوضَةِ عَلَى الْقَادِرِ عَلَيْهِ

Ertinya: “Telah sepakat oleh fuqahak atas bahawasanya berdiri itu satu rukun di dalam solat yang fardu atas yang kuasa atasnya.”

Maksudnya siapa yang kuasa atasnya berdiri pada solat fardu lalu dia solat sambil duduk nescaya solatnya itu tidak sah kerana meningalkan satu rukun di dalam solat.

Solat duduk

Ketahui olehmu bermula solat dalam keadaan duduk itu berlaku pada dua keadaan yaitu ketika menunaikan solat sunat dan ketika menunaikan solat fardu kerana uzur.

Dan hadith yang didatangkan oleh Imam Malik ini ialah berkenaan solat sunat bukannya solat fardu ketika uzur yang ia akan disebut kemudian pada tempatnya.

Pada hadis Abdullah bin ‘Amr bin Al-‘As r.a. itu Rasulullah sollalahu alaihi wasallam bersabda:

صَلَاةُ أَحَدِكُمْ وَهُوَ قَاعِدٌ مِثْلُ نِصْفِ صَلَاتِهِ وَهُوَ قَائِمٌ

Ertinya: “Solat salah seorang kamu dalam keadaan dia duduk ialah seumpama separuh solatnya dalam keadaan dia berdiri.”

Bermula yang dikehendaki dengan separuh pada solat duduk itu iaitulah pahalanya yakni siapa yang boleh berdiri tetapi dia kerjakan solat sunat dalam keadaan duduk maka pahalanya ialah separuh daripada pahala yang dia kerjakan dalam keadaan berdiri.

Imam Bukhari meriwayatkan di dalam sahihnya daripada ‘Imran bin Husain r.a. beliau berkata:

سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ صَلاَةِ الرَّجُلِ قَاعِدًا، فَقَالَ : إِنْ صَلَّى قَائِمًا فَهُوَ أَفْضَلُ وَمَنْ صَلَّى قَاعِدًا، فَلَهُ نِصْفُ أَجْرِ القَائِمِ، وَمَنْ صَلَّى نَائِمًا، فَلَهُ نِصْفُ أَجْرِ القَاعِدِ

Ertinya: “Aku telah bertanyakan Rasulullah sollalahu alaihi wasallam daripada solat seorang lelaki dalam keadaan duduk lalu sabdanya: Sungguhnya jika dia telah solat dalam keadaan berdiri maka iaitulah lebih afdhal dan siapa yang telah solat dalam keadaan duduk maka baginya separuh pahala yang berdiri. Dan siapa yang solat dalam keadaan tidur maka baginya separuh pahala yang duduk.”

Dan sebahagian riwayat menambah solat sambil berbaring menyamai separuh pahala solat sambil duduk.

Diriwayatkan dalam Sunan Abi Daud daripada ‘Imran bin Husain r.a. sungguhnya beliau telah bertanyakan Rasulullah sollalahu alaihi wasallam daripada solat seorang lelaki dalam keadaan duduk lalu sabdanya:

صَلَاتُهُ قَائِمًا أَفْضَلُ مِنْ صَلَاتِهِ قَاعِدًا، وَصَلَاتُهُ قَاعِدًا عَلَى النِّصْفِ مِنْ صَلَاتِهِ قَائِمًا، وَصَلَاتُهُ نَائِمًا عَلَى النِّصْفِ مِنْ صَلَاتِهِ قَاعِدًا

Ertinya: “Solatnya dalam keadaan berdiri lebih afdhal dari solatnya dalam keadaan duduk. Dan solatnya dalam keadaan duduk atas separuh daripada solatnya dalam keadaan berdiri dan solatnya dalam keadaan tidur atas separuh daripada solatnya dalam keadaan duduk.”

Dan hadis ini menjadi dalil tidak wajib berdiri pada solat sunat yaitu sah dikerjakannya dalam keadaan duduk sekalipun dia mampu berdiri dengan ijmak dan sebab diharuskan duduk bagi solat sunat itu ialah kerana bilangannya yang banyak dan lagi menggalakkan pada berbuat ibadah.

Berkata Imam Nawawi:

يَجُوزُ فِعْلُ النَّافِلَةِ قَاعِدًا مَعَ الْقُدْرَةِ عَلَى الْقِيَامِ بِالْإِجْمَاعِ

Ertinya: “Harus berbuat solat yang sunat dalam keadaan duduk serta kuasa atas berdiri dengan ijmak.” (Kitab Al-Majmuk)

Berkata Dr Wahbah Az-Zuhaili:

ولا يجب القيام في النافلة، فتصح مع القدرة على القيام؛ لأن مبنى النوافل على التيسير والأخذ بالرفق، ولأن النوافل كثيرة، فلو وجب فيها القيام شَقَّ وانقطعت النوافل

Ertinya: “Dan tidak wajib berdiri pada solat yang sunat maka sah solat serta kuasa atas berdiri kerana sungguhnya terbina segala solat yang sunat itu atas dipermudahkan dan mengambil dengan keringanan dan kerana sungguhnya segala solat sunat itu sangat banyak maka jikalau wajib padanya berdiri nescaya kesukaran dan terputus segala yang sunat.” (Kitab Al-Fiqh Al-Islami)

Dan tersebut pada kitab Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah:

اتَّفَقَ الْفُقَهَاءُ عَلَى جَوَازِ التَّنَفُّل قَاعِدًا لِعُذْرٍ أَوْ غَيْرِ عُذْرٍ

Ertinya: “Telah sepakat oleh fuqahak atas harusnya solat sunat dalam keadaan duduk kerana uzur atau ketiadaan uzur.”

Dan telah lalu sebutnya bahawa solat yang fardu tiada harus padanya duduk dengan ketiadaan uzur maka jika ada bagi seorang itu uzur dari berdiri nescaya harus dia solat fardu tersebut sambil duduk dan pahalanya tidak berkurangan.

Berkata Syeikh Al-Mubarakfuri:

قال النووي في الخلاصة: قال العلماء هذا صلاة في النافلة أي مع القدرة على القيام. وأما الفرض فلا يجوز القعود فيه مع القدرة على القيام بالإجماع، فإن عجز لم ينقص ثوابه- انتهى

Ertinya: “Telah berkata oleh Imam Nawawi pada kitab Al-Khulasah: Telah berkata ulamak solat ini ialah solat sunat artinya ketika dia kuasa atas berdiri. Dan adapun solat fardu maka tidak harus duduk padanya serta kuasa atas berdiri. Maka jika seorang itu lemah nescaya tidak berkurang oleh pahalanya.” (Kitab Mir’ah Mafatih)

Wallahua’lam. –  HARAKAHDAILY 18/6/2025

The post Solat Berdiri atau Solat Duduk first appeared on Wanita Sejahtera.

Sorang jemaah, Man Changlun ada bertanya..

“Ustaz, lagu (macam) mana kalau tinggal solat fardhu sebab malas, sebab culas, sebab saja-saja tak buat. Kena qada’ balik ka? Tambah pulak, kalau tinggal dari zaman awai baligh dulu sampai la ke la (sekarang) ni, boleh ka taubat saja?”

Baik Man Changlun, mai kita habaq elok-elok..

Cerita solat ni, Allah dah tetapkan waktu dia. Bukan suka hati kita nak buat masa kita senang, tak mau buat masa kita malas. Allah sebut dalam Surah an-Nisa ayat 103:

“Sesungguhnya solat itu diwajibkan ke atas orang-orang yang beriman pada waktu-waktu yang telah ditentukan.”

Nampak dak? Allah dah booking masa siap-siap. Subuh, Zuhur, Asar, Maghrib, Isyak. Macam appointment rasmi dengan Allah. Kalau kita tak mai, kira ponteng la kita. Kalau ponteng kerja pun bos marah, ini pulak appointment dengan Tuhan.

Kalau tinggal solat sebab tak percaya solat tu wajib, ni bahaya sungguh. Ini sampai tahap kufur. Keluar Islam. Nauzubillah.

Tapi kalau tinggal sebab malas, sebab lalai, sebab leka, tapi hati masih yakin solat tu wajib, ini lain cerita. Masih Islam lagi, tapi dosa besar la. Macam mana pun, dosa tu boleh taubat. Cuma hutang solat tu kena bayaq balik. Taubat saja tak selesai. Sebab solat ni bukan macam buat dosa lidah ja, ini tanggungjawab harian. Allah bagi lima waktu sehari. Tinggal maknanya tak tunaikan tanggungjawab.

Mazhab Syafie sebut, tinggal solat sebab malas pun tetap kena qada’. Tak kira la tinggal sebab apa pun. Kalau baligh umur 13, la ni umur 33, haa, 20 tahun kena kira. Tapi Allah ni Tuhan yang Maha Pengasih, Maha Penyayang. Allah sebut dalam Surah al-Baqarah ayat 286:

“Allah tidak membebani seseorang melainkan dengan kemampuannya.”

Maka buat ikut mampu. Jangan kalut. Sehari qada’ satu waktu pun dah kira baik. Asal istiqamah. Lama-lama habih jugak, insyaAllah.

Ada jugak yang tanya, cukup ka taubat saja?

Ustaz nak habaq, taubat tu wajib, tapi qada’ tetap kena buat. Macam kita pinjam duit orang. Kita pi jumpa dia, kata, aku menyesai (menyesal) sangat tak bayaq hutang hang. Tapi duit dia kita tak bayaq-bayaq. Boleh ka lagu (macam) tu? Tak boleh la. Dia nak duit dia jugak. Sama la dengan hutang solat. Hutang solat ni, walaupun kita menyesai (menyesal), tapi kena ganti balik. Jangan buat lecei (leceh), senyap lagu (macam) tu saja.

Kesimpulan dia, tinggal sebab malas tetap kena qada’ dan bertaubat. Tinggal sebab tak percaya kewajipan solat, bahaya sungguh. Boleh terkeluar dari Islam terus.

So, qada’ ikut mampu, jangan putuih (putus) asa. Allah Maha Pengampun. Selagi nyawa ada, pintu taubat terbuka. Allah sayang hamba Dia yang usaha nak baiki diri.

Haaa.. ampa balik rumah nanti, kira la balik berapa tahun tinggal. Susun jadual qada’ elok-elok. Tak mampu buat banyak, buat sikit pun takpa. Jangan tinggal terus. Allah tengok usaha kita.

(Artikel ini diambil daripada laman Facebook Bahagian Dakwah, JAKIM yang diterbitkan pada 13 Jun 2025)

The post Sengaja Tinggal Solat; Kena Qada’ Atau Cukup Taubat Je? first appeared on Wanita Sejahtera.

Ketahuilah bahawa tujuan utama ibadah korban itu ialah bersedekah daging kepada orang miskin dan orang susah kerana mereka tidak mampu membelinya dan bukan tujuannya untuk makan sendiri sesuka hati bersama kaum keluarga dan sahabat handai.

Dan yang afdal ialah tuan korban memakan sedikit daripada daging korbannya kerana mengambil berkat daripadanya.

Firman Allah Taala:

فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ

Ertinya: “Maka kamu makanlah sebahagian dari daging korban itu dan berilah sebagai makanan kepada orang faqir yang kesusahan.” (Al-Haj : 28)

Berkata Imam Nawawi:

وَالْأَصَحُّ وُجُوبُ التَّصَدُّقِ بِبَعْضِهَا

Ertinya: “Dan pendapat yang paling sahih ialah wajib sedekahkan (kepada orang miskin) akan sebahagian daging korban.” (Kitab Minhaj At-Talibin)

Dan berkata Syeikh Khatib As-Syarbini:

(وَالْأَصَحُّ وُجُوبُ التَّصَدُّقِ بِبَعْضِهَا) وَلَوْ جُزْءًا يَسِيرًا مِنْ لَحْمِهَا بِحَيْثُ يَنْطَلِقُ عَلَيْهِ الِاسْمُ عَلَى الْفُقَرَاءِ

Ertinya: “Dan pendapat yang paling sahih ialah wajib sedekahkan akan sebahagian daripada daging korbannya walaupun sedikit sekira-kira telah dinamakan bersedekah ke atas faqir miskin.” (Kitab Mughni Al-Muhtaj)

Dan berkata Syeikh Al-Ghamrawi:

وَالأَصَح وجوب التَّصَدُّق بِبَعْضِهَا وَلَو جُزْءا يَسِيرا من لَحمهَا

Ertinya: “Dan yang paling sahih ialah wajib sedekahkan sebahagian daging korban itu walaupun sedikit daripadanya.” (Kitab As-Siraj Al-Wahhaj)

Wallahua’lam. –  HARAKAHDAILY 11/6/2025

(Tulisan ini diambil daripada laman Facebook Ustaz Azhar Idrus mengenai Fiqah Korban Bahagian Kesepuluh dengan tajuk seperti di atas.)

The post Daging korban tidak disedekah kepada orang miskin first appeared on Wanita Sejahtera.

Idul Adha atau Hari Raya Adha adalah merupakan perayaan yang dirayakan oleh umat Islam di Malaysia dan seluruh dunia. Ia adalah perayaan terbesar di dalam Islam selain Idul Fitri (Hari Raya Fitrah). Idul Adha disambut pada hari ke-10, 11, 12 dan 13 bulan Zulhijjah setiap tahun. Idul Adha merupakan hari untuk umat Islam memperingati kisah pengorbanan Nabi Ibrahim a.s. dalam menunaikan perintah Allah dan kesabaran anaknya Nabi Ismail a.s. dalam memenuhi perintah Allah SWT.

Selain itu, salah satu keistimewaan Idul Adha adalah ibadat korban. Ibadat korban ini hanya boleh dilakukan dalam empat hari iaitu bermula waktu selepas khatib menyampaikan khutbah Idul Adha sehingga sebelum terbenam matahari pada hari ke-13 Zulhijah.

Penentuan Awal Bulan Ramadhan, Syawal dan Zulhijjah

Hadith yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari Rahimahullah daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi ﷺ  telah bersabda:

إِذَا رَأَيْتُمْ الْهِلالَ فَصُومُوا وَإِذَا رَأَيْتُمُوهُ فَأَفْطِرُوا فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَصُومُوا ثَلاثِينَ يَوْمًا

Maksudnya: “Berpuasalah kamu kerana melihatnya iaitu anak bulan dan berbukalah kamu kerana melihatnya. Sekiranya ia terlindung daripada kamu maka genapkanlah bilangan bulan Sya’ban tiga puluh hari.”

Riwayat Imam Al-Bukhari (no.30)[1]

Daripada Ibnu Umar R.Anhuma bahawa sesungguhnya Rasulullah ﷺ  menyebut Ramadhan dengan sabda Baginda:

لا تَصُومُوا حَتَّى تَرَوْا الْهِلالَ وَلا تُفْطِرُوا حَتَّى تَرَوْهُ فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ

 Maksudnya:“Janganlah kamu berpuasa sehinggalah kamu melihat anak bulan dan janganlah kamu berbuka (berhari raya) sehingga kamu melihatnya. Sekiranya ia tersembunyi daripada kamu maka hendaklah kamu takdirkannya.”

Riwayat Imam al-Bukhari (no.1906)[2]

Al-Quran dan Sunnah memberi panduan kepada kita untuk membuat penentuan awal setiap bulan hijrah terutama Ramadhan, Syawal dan Zulhijjah. Para ulama telah berbahas dengan panjang lebar berkenaan isu ini di dalam kitab-kitab mereka yang muktabar. Berdasarkan pedoman-pedoman ini, lahirlah tiga amalan yang berbeza dalam menentukan awal bulan Ramadhan, Syawal dan Zulhijjah dengan kaedah berikut:

(a) Rukyah (melihat anak bulan)

(b) Hisab falak (pengiraan)

(c) Rukyah dan hisab dengan menggunakan kriteria imkanur-rukyah iaitu menggunakan hisab dalam menentukan kebolehnampakan anak bulan (hilal)

Perbezaan amalan dan cara di atas berlaku adalah berpunca daripada perbezaan dalam memahami dan mentafsir maksud ayat-ayat al-Quran dan hadis yang berkaitan. Malaysia mengamalkan cara penentuan awal bulan Ramadhan, Syawal dan Zulhijjah dengan rukyah dan hisab berdasarkan kepada kriteria imkanur-rukyah.

Kriteria imkanur-rukyah adalah pada 29 haribulan Hijriyyah sebelum matahari terbenam telah berlaku ijtimak dan melalui perkiraan kewujudan hilal adalah positif serta dapat memenuhi salah satu syarat-syarat berikut:

• ketika matahari terbenam, ketinggian hilal di atas ufuk tidak kurang dari 2 darjah dan jarak lengkung hilal-matahari tidak kurang dari 3 darjah

atau

• ketika hilal terbenam, umur hilal tidak kurang daripada 8 jam selepas ijtima’ berlaku.

Di Malaysia, tanggungjawab melihat anak bulan dilakukan oleh Jawatakuasa Rukyah Negeri yang dilantik oleh Ketua Agama Islam Negeri yang diurusetiakan oleh Jabatan Mufti Negeri. Terdapat kira-kira 30 lokasi melihat anak bulan di seluruh negeri. Sesetengah lokasi mempunyai balai cerap dan pusat kajian cerapan secara bulanan bagi kenampakan anak bulan. Peralatan berteknologi seperti teleskop dan teodolit dan pengiraan data rukyah yang meliputi jadual pergerakan bulan dan matahari digunakan pada hari rukyah bagi membantu para pencerap.

Idul Adha dan Puasa Sunat Arafah

Istilah “Idul Adha” amat masyhur digunakan dalam hadis-hadis dan kitab-kitab feqah. Masyarakat Islam di Malaysia kebiasaannya menggunakan istilah “Hari Raya Korban” yang sememangnya bertepatan dengan istilah Idul Adha. Tidak ada kitab hadis dan feqah yang menggunakan istilah “Idul Hajj” yang juga disebut oleh sesetengah masyarakat Islam sebagai “Hari Raya Haji”.

Hari Wukud di Arafah adalah bagi penduduk Makkah, adalah sehari sebelum Hari Nahar (Idul Adha). Tarikh Hari Wukuf bagi mengerjakan ibadah haji akan diisytihar oleh pihak pemerintah iaitu kerajaan Arab Saudi. Bagi negara atau kawasan yang berlainan terbit matahari seperti Malaysia dan lain-lain, penentuan 9 Zulhijjah adalah mengikut ketentuan imkanur-rukyah negara masing-masing. Puasa Hari Arafah (9 Zulhijjah) mempunyai kelebihan menghapuskan dosanya setahun sebelum dan setahun selepas sebagaimana riwayat Muslim. Justeru itu, tarikh berpuasa hari Arafah adalah pada 9 Zulhijjah mengikut ketentuan rukyah awal bulan Zulhijjah negara masing-masing.

Daripada Abu Hurairah RA bahawa Nabi ﷺ  bersabda:

الصَّوْمُ يَوْمَ تَصُومُونَ وَالفِطْرُ يَوْمَ تُفْطِرُونَ وَالأَضْحَى يَوْمَ تُضَحُّونَ

Maksudnya: “Puasa itu (permulaannya) adalah pada hari kamu berpuasa (bulan Ramadhan) dan Hari Raya Puasa (Idul Fitri) adalah hari di mana kamu berhari raya dan Hari Raya Korban (Idul Adha) adalah hari di mana kamu menyembelih (berkorban)”.

Riwayat Imam al-Tirmidzi (no.697)

Merujuk kepada petikan sabda Rasulullah ﷺ yang bermaksud “dan Hari Raya Korban (Idul Adha) adalah hari di mana kamu menyembelih (berkorban)”, Rasulullah s.a.w. menetapkan agar ibadat korban itu dilaksanakan pada Hari Raya Korban (Idul Adha) dan hari-hari Tasyriq (11,12 dan 13 Zulhijjah). Hadith tersebut juga menunjukkan bahawa ibadat korban tiada kaitan dengan penentuan ibadat haji yang dilaksanakan di Arab Saudi (sehari selepas wukuf di Arafah). Ia adalah sunat muakkad bagi orang yang mengerjakan haji dan umat Islam di seluruh dunia.

Al-Syeikh Syamsuddin Muhammad bin al-Khatib al-Syarbini menjelaskan matan Minhaj al-Talibin oleh Imam al-Nawawi bahawa apabila dilihat hilal di sesuatu negara maka wajiblah hukum yang sama bagi negara berhampiran sebagaimana kota Baghdad dengan kota Kufah, tidak bagi negara yang berjauhan seperti negara Hijaz dengan negara Iraq. Rujuk Mughni Muhtaj 1/619)

Puasa Sunat Arafah

Polemik penetapan puasa sunat Arafah seringkali menjadi isu kerana ia terjadi setiap tahun, adakah perkiraannya mengikut anak bulan di sesebuah negeri atau mengikut hari wukuf di Arafah. Setiap permasalahan yang timbul telah diterangkan oleh para ulama di dalam karya-karya kitab mereka bagi menyelesaikan isu yang berlaku. Begitulah juga permasalahan isu penetapan puasa sunat Arafah.

Firman Allah Taala:

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ

Maksudnya: Mereka bertanya kepadamu (Muhammad) tentang anak-anak bulan. Katakanlah itu adalah penunjuk waktu bagi manusia (waktu-waktu berpuasa, berbuka, iddah seseorang wanita) dan waktu ibadah haji.

(Surah Al-Baqarah:189)

Berkata Imam Ibnu Kathir Rahimahullahu Taala ketika mana menafsirkan ayat tersebut: Berkata Abu Jaafar daripada Abu Rabi’ daripada Abu Al-Aliah. telah sampai kepada kita bahawa mereka telah berkata. “Ya Rasulullah! Mengapa dijadikan anak-anak bulan itu?” Maka turunlah wahyu dengan ayat ini. Rujuk Tafsir Ibn al-Kathir (1/280)

Berkata juga Imam al-Tabari Rahimahullahu Taala dalam menafsirkan ayat Al-Hajj iaitu ertinya kerana haji bermaksud Allah Taala menjadikan anak-anak bulan itu bagi masuk mengerjakan haji supaya kamu tahu waktu nusuk dan haji kamu. Rujuk Tafsir al-Tabari (3/555)

Daripada ayat tersebut dan penerangan para ulama termasuk Imam al-Nawawi Rahimahullahu Taala dalam Syarah Muslim bahawa wajib berpuasa dengan melihat anak bulan Ramadhan dan wajib berbuka puasa (hari raya) dengan melihat anak bulan syawal dan apabila terlindung anak bulan awal Ramadhan dan akhir Ramadhan maka hendaklah disempurnakan bilangan bulan Syaaban dan Ramadhan tiga puluh hari.

Maka begitulah juga sabit anak bulan Zulkaedah dan Zulhijjah dengan melihat anak bulan atau ditakmilkan tiga puluh hari sebagiamana diqiyaskan dengan anak bulan Ramadhan dan Syawal.

Telah berkata Imam Ibnu Hajar Rahimahullahu Taala dalam kitab Fathu Jawwad dan Imam Ramli Rahimahullah dalam Kitab al-Nihayah dan lain-lain ulama bahawa penepatan anak bulan Zulkaedah dan Zulhijjah disabitkan dengan melihat anak bulan pada suatu negeri.

Walaubagaimanapun Para Ulama Rahimahumullahu Taala telah berselisih pendapat berkaitan penetapan waktu puasa sunat Arafah kepada dua pendapat:

Pendapat Pertama: Antaranya pendapat Ibnu Rejab Al-Hanbali Rahimahullahu Taala dan sebahagian Ulama Malikiyyah Rahimahumullahu Taala .(Hari arafah adalah hari di mana para Jemaah Haji Wukuf di Arafah).

Pendapat Kedua: Pendapat Mazhab As-Syafie, dan juga sebahagian Ulama Malikiyyah seperti Ibnu Abdil Barr Rahimahumullahu Taala puasa Sunat Arafah mengikut perkiraan melihat anak bulan Zulhijjah pada sesuatu negeri (iaitu tanggal 9 Zulhijjah itu sendiri. Setiap negeri mempunyai matlak masing-masing).

Rujuk Fathul Bari oleh Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Rahimahullahu Taala (4/123)

Justeru, pendapat kedua merupakan pendapat yang ditarjih dalam Mazhab As-Syafi’e Rahimahullahu Taala dan terpakai di Malaysia. Namun begitu afdhalnya, seseorang itu apabila berpuasa sunat Arafah berpuasa juga pada hari Tarwiyyah (hari kelapan Zulhijjah) sebagai Ikhtiyat (berhati-hati) dalam ibadah puasa sunat Arafah.

Kesimpulan

Negara Malaysia yang terletak kira-kira 7000 kilometer dari Arab Saudi mempunyai matla’ (zon terbit matahari dan bulan) yang berbeza dan mempunyai kaedah falak yang jelas serta diperakui oleh ulama-ulama falak dalam menentukan tarikh-tarikh penting dalam Islam. Kekeliruan masyarakat dalam penentuan Hari Arafah di Malaysia dan  Arab Saudi perlu difahami sebaiknya dan keputusan rasmi penetapan Hari Raya Korban di Malaysia yang akan diisytihar oleh Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja Malaysia

والله أعلم وأحكم

Nota Hujung: 

[1] Pada Bab ke-11, Kitab As-Saum, Cetakan Pertama, Maktabah Darul Ibnu Hazm.

[2] Cetakan Maktabah Ibnu Hazm.

Ditulis oleh:

Khairul Anuar bin Yazid (Ketua Unit Falak PMWP)
Muhammad Afiq bin Zainol Abidin (Unit Buhuth)

(Artikel ini diambil daripada laman rasmi Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan di ruangan Bayan al-Falak siri 2 yang diterbitkan pada 15 Ogos 2018)

The post Aidil Adha dan Puasa Arafah first appeared on Wanita Sejahtera.